बदलते गांव की कहानी — यादों से आधुनिकता तक

बदलते गांव की कहानी — यादों से आधुनिकता तक

हमारे समाज के सम्मानित राजेश कुमार राय जी ने गांव के जीवन में आए परिवर्तन को बड़े सरल लेकिन गहरे शब्दों में व्यक्त किया है। यह केवल एक व्यक्ति की स्मृति नहीं, बल्कि पूरे ग्रामीण भारत की बदलती तस्वीर है।

एक समय था जब गांवों का जीवन पूरी तरह प्रकृति के साथ जुड़ा हुआ था। आवागमन और संचार के साधन बहुत सीमित थे। लोगों की दुनिया गांव, खेत, नदी, बगीचे और आसपास के कस्बों तक ही सिमटी रहती थी। यात्रा का मुख्य साधन पैदल चलना था। बाद में साइकिल आई, जिसने लोगों के जीवन को कुछ आसान बनाया।

उस दौर में बीस-पच्चीस किलोमीटर की दूरी तय करना भी कठिन माना जाता था, विशेषकर गर्मी और बरसात के दिनों में। लेकिन ग्रामीण जीवन का संघर्ष और श्रम इतना मजबूत था कि लोग कांवड़, बहंगी और बोझ लेकर पैंतीस-चालीस किलोमीटर तक पैदल चल जाते थे। शरीर थकता था, पर मन में धैर्य और जीवन में संतोष था।

समय बदला और उसके साथ गांवों की तस्वीर भी बदलती चली गई।

आज वही दूरी, जिसे तय करने में पूरा दिन लग जाता था, अब मोटरसाइकिल और अन्य वाहनों से दो घंटे में पूरी हो जाती है। साइकिल की जगह मोटरसाइकिल ने ले ली है। जहां कभी चिट्ठियों का इंतजार होता था, वहीं आज एक बटन दबाते ही देश-विदेश में वीडियो कॉल पर बातचीत हो जाती है।

तकनीक ने जीवन को तेज, सुविधाजनक और आधुनिक बना दिया है। गांव अब धीरे-धीरे हाईटेक होते जा रहे हैं। मोबाइल, इंटरनेट, सड़क, बिजली और आधुनिक साधनों ने ग्रामीण जीवन की दिशा बदल दी है।

लेकिन इस बदलाव के साथ कुछ चुनौतियां भी सामने आई हैं।

आज आवश्यकताएं सीमाओं से बाहर निकल चुकी हैं, जबकि रोजगार के अवसर सीमित हैं। पहले गांव आत्मनिर्भर थे। नमक और तंबाकू जैसी कुछ चीजों को छोड़ दें तो रोजमर्रा के खान-पान की लगभग हर वस्तु गांव में ही पैदा हो जाती थी। खेत, पशुधन और श्रम ही जीवन का आधार थे।

परंपरागत खेती केवल आजीविका नहीं, बल्कि जीवन संस्कृति थी। आज वही खेती बढ़ती लागत, महंगे बीज, खाद, दवाइयों और अनिश्चित मौसम के कारण घाटे का व्यापार बनती जा रही है। किसान का श्रम बढ़ा है, लेकिन स्थिरता और संतोष कम हुआ है।

यह कहानी केवल पुराने और नए समय की तुलना नहीं है।

यह उस परिवर्तन की कहानी है, जहां गांवों ने संघर्ष से आधुनिकता तक का सफर तय किया। सुविधाएं बढ़ीं, दूरी घटी, दुनिया करीब आई — लेकिन साथ ही आत्मनिर्भरता, सादगी और सामूहिक जीवन की कई खूबसूरत परंपराएं पीछे छूटती चली गईं।

फिर भी गांव आज भी भारत की आत्मा हैं।

जरूरत इस बात की है कि आधुनिकता और परंपरा के बीच संतुलन बनाया जाए, ताकि विकास भी हो और गांवों की आत्मीयता, संस्कृति और आत्मनिर्भरता भी बनी रहे।

निरंजन राय जी की स्मृतियों में बसता गांव

निरंजन राय जी की स्मृतियों में बसता गांव

समाज के सम्मानित वरिष्ठजन निरंजन राय जब अपने बचपन के दिनों को याद करते हैं, तो उनके शब्द केवल यादें नहीं लगते, बल्कि एक पूरे दौर की जीवंत तस्वीर बन जाते हैं।

वह दौर, जब गांव केवल रहने की जगह नहीं था — वह आत्मनिर्भरता, अपनापन और प्रकृति से जुड़ी जीवनशैली का प्रतीक था।

निरंजन राय जी बताते हैं कि यह बात 1960 के शुरुआती दशक की है। उस समय खेती केवल व्यवसाय नहीं, बल्कि परिवार और समाज की सामूहिक जीवन पद्धति थी। खेतों में हलवाहे बैलों से हल चलाते थे और घर से उनके लिए खाना लेकर जाना बच्चों की जिम्मेदारी और गर्व दोनों होता था। उस छोटे से काम में भी अपनापन और सम्मान छिपा रहता था। खेत, किसान, बैल और परिवार — सब एक-दूसरे से गहरे जुड़े हुए थे।

गेहूं की फसल कटने के बाद “दवांरी” का समय आता था। बैलों द्वारा फसल मड़ाई की जाती थी। खेतों में धूल उड़ती थी, बैलों की घंटियों की आवाज गूंजती थी और पूरा वातावरण श्रम और उत्सव का अद्भुत संगम बन जाता था। उस समय मशीनें नहीं थीं, लेकिन लोगों के चेहरों पर थकान कम और संतोष अधिक दिखाई देता था।

गर्मी के दिनों की यादें तो आज भी उनके मन को सबसे अधिक भावुक कर देती हैं। गांव के बगीचों में दोस्तों और भाइयों के साथ आम तोड़ने जाना किसी त्योहार से कम नहीं होता था। बच्चे पेड़ों की डालियों को जोर-जोर से हिलाते थे और पके हुए आम जमीन पर टप-टप गिरते थे। फिर सब मिलकर उन्हें बीनते, बाल्टी भरते और वहीं बैठकर रस से भरे आम चूस-चूसकर खाते थे।

निरंजन राय जी मुस्कुराते हुए कहते हैं —

“उस समय कोई गिनती नहीं होती थी कि कितने आम खाए। घर का बगीचा था, जितना मन करे उतना खाओ। वह स्वाद किसी अमृत से कम नहीं था।”

आज जब शहरों में आम खरीदकर खाने पड़ते हैं, तो पहले जेब देखनी पड़ती है, फिर आम। स्वाद शायद आज भी वही हो, लेकिन वह अपनापन, वह बेफिक्री और वह सामूहिक आनंद अब कहीं खो गया है।

उनकी स्मृतियों में एक और छोटी-सी लेकिन बेहद खास खुशी बसती है — साइकिल चलाने की।

जिस दिन बाबू जी स्कूल नहीं जाते थे और साइकिल घर पर रहती थी, उस दिन साइकिल चलाने का अवसर मिल जाता था। उस समय वह आनंद ऐसा लगता था मानो कोई हवाई जहाज उड़ा रहा हो। छोटी-छोटी खुशियां ही उस दौर की सबसे बड़ी दौलत थीं।

निरंजन राय जी कहते हैं कि गांव छोड़े हुए लगभग 60 वर्ष हो चुके हैं। आजीविका की तलाश उन्हें शहर ले आई, जीवन बदल गया, समय बदल गया, लेकिन गांव की वे तस्वीरें आज भी उनकी आंखों में वैसी ही ताजा हैं।

वह आज भी साल में कभी-कभी गांव जाते हैं, लेकिन अब उन्हें वह पुराना गांव दिखाई नहीं देता।

न वे पुराने बगीचे रहे,

न वैसी चौपालें,

न वैसा सामूहिक जीवन,

और न ही वह सहज मानवीय अपनापन।

आधुनिकता और विकास की दौड़ ने सुविधाएं तो दीं, लेकिन गांवों की आत्मा कहीं पीछे छूटती चली गई।

यह केवल निरंजन राय जी की कहानी नहीं है।

यह उस पूरी पीढ़ी की कहानी है जिसने मिट्टी से उठकर शहरों तक का सफर तय किया, लेकिन अपने भीतर आज भी गांव की खुशबू, बैलों की घंटियां, आम के बगीचे और बचपन की मासूम खुशियों को संजोए रखा है।

बाजार पर बढ़ती निर्भरता — खोती परम्पराएँ और बिखरता ज्ञान

बाजार पर बढ़ती निर्भरता — खोती परम्पराएँ और बिखरता ज्ञान

हम धीरे-धीरे केवल अपनी परम्पराएँ ही नहीं, बल्कि अपने पूर्वजों का वह तकनीकी ज्ञान भी भूलते जा रहे हैं जिसने सदियों तक भारतीय समाज को आत्मनिर्भर बनाए रखा।

सच तो यह है कि आधुनिकता और बाजारवाद की दौड़ में हम अपनी जड़ों से लगभग कट चुके हैं।

एक समय था जब गांवों और घरों में उपयोग होने वाली अधिकांश वस्तुएँ लोग स्वयं बना लेते थे। हमारे पूर्वज केवल किसान नहीं थे, वे कुशल कारीगर, तकनीकी जानकार और प्रकृति के साथ तालमेल बिठाकर जीवन जीने वाले लोग थे।

घर में उपयोग होने वाले लगभग 90 प्रतिशत सामान स्थानीय संसाधनों और घरेलू कौशल से तैयार हो जाते थे।

खटिया, मचिया, लकड़ी के उपकरण, खेती के औजार — सब गांवों में ही बन जाते थे। लोग स्वयं इन्हें बनाने में दक्ष होते थे। हर गांव में ऐसे कारीगर होते थे जिनके हाथों में कला और अनुभव बसता था।

कुश से कुरुई बनाना, गेहूं के डंठल से हाथ का पंखा तैयार करना, पुराने कपड़ों से गोदड़ी बनाना — ये केवल घरेलू काम नहीं थे, बल्कि एक जीवंत तकनीकी और सांस्कृतिक परंपरा का हिस्सा थे।

बैठक के लिए मड़ई बनाना भी सामूहिक सहयोग का उदाहरण था। गांव के लोग मिलकर लकड़ी, घास और मिट्टी से सुंदर और उपयोगी संरचनाएँ तैयार कर लेते थे। इसमें न किसी बड़े खर्च की आवश्यकता होती थी और न ही बाजार पर निर्भरता की।

यह केवल वस्तुएँ बनाने का ज्ञान नहीं था, बल्कि आत्मनिर्भर जीवन जीने की कला थी।

खाद्य पदार्थों के संरक्षण और प्रसंस्करण में भी हमारे पूर्वज अत्यंत कुशल थे। कृषि उत्पादों से घर में ही अनेक उपयोगी चीजें तैयार हो जाती थीं।

अचार, बड़ी, तिलोड़ी, पापड़, गुड़, राब (तरल गुड़), सत्तू और कई प्रकार के पारंपरिक खाद्य पदार्थ घरों में ही बनाए और सुरक्षित रखे जाते थे। यह केवल भोजन नहीं था, बल्कि स्वास्थ्य, बचत और आत्मनिर्भरता का हिस्सा था।

लेकिन समय के साथ यह पूरी व्यवस्था बदलने लगी।

आधुनिकता, बाजार और उपभोक्तावाद के बढ़ते प्रभाव ने लोगों को धीरे-धीरे बाजार पर निर्भर बना दिया।

जो चीजें कभी घर में बन जाती थीं, वे अब दुकानों से खरीदी जाने लगीं।

नई पीढ़ी ने इन पारंपरिक कौशलों को सीखना बंद कर दिया।

अब बहुत से बच्चों को यह भी पता नहीं कि खटिया कैसे बनाई जाती है, गोदड़ी कैसे तैयार होती है या राब कैसे बनती है।

जो जातिगत कारीगर पीढ़ियों से इन कलाओं और तकनीकों को जीवित रखे हुए थे, उनका काम भी धीरे-धीरे समाप्त होने लगा।

क्योंकि जब लोग बाजार से तैयार सामान खरीदने लगे, तो स्थानीय कारीगरों की आवश्यकता कम होती चली गई।

परिणाम यह हुआ कि केवल रोजगार ही नहीं खत्म हुआ, बल्कि सदियों का अनुभव, तकनीकी ज्ञान और सांस्कृतिक विरासत भी कमजोर पड़ गई।

हम यह मानने लगे कि तकनीक केवल आधुनिक मशीनों और फैक्ट्रियों में होती है, जबकि सच यह है कि हमारे गांवों में भी अद्भुत तकनीकी समझ मौजूद थी।

वह तकनीक प्रकृति के अनुकूल थी, कम खर्चीली थी और समाज को आत्मनिर्भर बनाती थी।

आज स्थिति यह है कि हम छोटी-छोटी आवश्यकताओं के लिए भी बाजार पर निर्भर हो गए हैं।

हमारे घरों में सुविधाएँ बढ़ी हैं, लेकिन कौशल कम हुए हैं।

सामान बढ़े हैं, लेकिन आत्मनिर्भरता घट गई है।

यह केवल परम्पराओं के खोने की कहानी नहीं है।

यह उस समाज की कहानी है जो निर्माता से उपभोक्ता बनता जा रहा है।

आज आवश्यकता इस बात की है कि हम अपने पूर्वजों के ज्ञान को केवल “पुरानी बातें” समझकर न छोड़ दें।

उनमें आत्मनिर्भरता, पर्यावरण संरक्षण, स्थानीय रोजगार और सामुदायिक सहयोग की गहरी समझ छिपी हुई थी।

यदि हम आधुनिक शिक्षा के साथ पारंपरिक कौशल और स्थानीय तकनीकी ज्ञान को भी बचा लें, तो आने वाली पीढ़ियाँ केवल बाजार पर निर्भर उपभोक्ता नहीं रहेंगी, बल्कि सृजनकर्ता और आत्मनिर्भर नागरिक बन सकेंगी।

— संजय शर्मा

बदलते समय में खोती हुई गांव की सामूहिक संस्कृति

बदलते समय में खोती हुई गांव की सामूहिक संस्कृति

बचपन की गर्मियों की छुट्टियाँ आज भी यादों में वैसे ही ताज़ा हैं, जैसे गांव की सुबह की हवा। खासकर घर में जब किसी की शादी होती थी, तब पूरा गांव जैसे एक परिवार बन जाता था।

शादी केवल एक परिवार का आयोजन नहीं होती थी, बल्कि पूरे गांव का उत्सव होती थी। उसमें हर व्यक्ति की भूमिका होती थी और बच्चों की भी अपनी जिम्मेदारियाँ तय रहती थीं। हमारी सबसे महत्वपूर्ण जिम्मेदारियों में से एक थी – मेहमानों के सोने और बैठने के लिए खटिया और बिस्तर की व्यवस्था करना।

गांव में एक सुंदर परंपरा थी। शादी वाले घर के लोग आसपास के घरों से एक-एक खटिया, गद्दा, चद्दर और तकिया लाते थे। यह केवल सामान जुटाने की प्रक्रिया नहीं थी, बल्कि सामाजिक जुड़ाव और आत्मीयता का माध्यम था।

जब हम बच्चे समूह बनाकर खटिया लेने किसी घर जाते थे, तो वहां के लोग बड़े अपनत्व से पूछते थे –

“किसके घर का लड़का है?”

“कहाँ रहता है?”

“किस कक्षा में पढ़ता है?”

उस समय ये बातें सामान्य सवाल लगती थीं, लेकिन आज सोचता हूँ तो महसूस होता है कि वे केवल सवाल नहीं थे। वे संबंध जोड़ने का तरीका थे। उस बहाने लोग हमें पहचानते थे, हम उन्हें जानते थे। एक पीढ़ी दूसरी पीढ़ी से जुड़ती थी। गांव का हर बच्चा लगभग पूरे गांव का परिचित होता था।

इस परंपरा का एक बड़ा सामाजिक और आर्थिक महत्व भी था। शादी में आवश्यक चीजें मिल-बाँटकर हो जाती थीं, जिससे अनावश्यक खर्च नहीं होता था। आज जिन कामों में लाखों रुपये होटल, शादी भवन और टेंट हाउस पर खर्च होते हैं, वही काम पहले सामूहिक सहयोग से सहजता से हो जाता था।

मोहल्ले में यदि किसी के घर शादी होने वाली होती, तो लोग पहले से अपने घर में खटिया और बिस्तर संभालकर रखते थे। यदि किसी के पास कमी होती तो वह नई खटिया बनवा लेता, ताकि जरूरत पड़ने पर वह मदद कर सके। यह केवल वस्तु देना नहीं था, बल्कि “हम साथ हैं” का एहसास था।

इसी तरह शादी के मंडप के लिए गांव भर से बांस इकट्ठा किए जाते थे। खाना बनाने के लिए बड़े-बड़े बर्तन लोग अपने घरों से देते थे। महिलाएँ और पुरुष मिलकर खाना बनाते थे। अलग से किसी कैटरर या खाना बनाने वाले की जरूरत नहीं पड़ती थी। खाना बनाने से लेकर बारातियों को खिलाने तक की जिम्मेदारी गांव मिलकर निभाता था।

बैठक के लिए छप्पर बनाना, मंडप सजाना, मेहमानों के ठहरने की व्यवस्था करना – ये सब सामूहिक श्रम और सहयोग के उदाहरण थे। काम का बोझ किसी एक परिवार पर नहीं पड़ता था। हर व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार योगदान देता था और इसी कारण किसी को तनाव महसूस नहीं होता था।

सबसे सुंदर दृश्य तब होता था जब पूरी बारात को गांव के लोग मिलकर बैठाकर प्रेम से खाना खिलाते थे। उस भोजन में केवल स्वाद नहीं होता था, उसमें अपनापन, सम्मान और रिश्तों की मिठास भी होती थी।

गांव की ऐसी अनेक परंपराएँ थीं, जो बिना किसी औपचारिक योजना के सामाजिक सुरक्षा और सहयोग का मजबूत आधार बनाती थीं। वे लोगों को जोड़ती थीं, आर्थिक बोझ कम करती थीं और रिश्तों को गहरा बनाती थीं।

आज समय बदल गया है। शादियाँ होटल और मैरिज गार्डन में होने लगी हैं। सुविधाएँ बढ़ी हैं, लेकिन लोगों के बीच की नजदीकियाँ कम होती जा रही हैं। अब काम तो जल्दी हो जाते हैं, लेकिन उनमें वह सामूहिकता, वह आत्मीयता और वह अपनापन धीरे-धीरे समाप्त होता जा रहा है।

पहले और आज के समय में यही सबसे बड़ा अंतर दिखाई देता है —

पहले संसाधन कम थे, लेकिन लोग एक-दूसरे के बहुत करीब थे।

आज संसाधन अधिक हैं, लेकिन लोग एक-दूसरे से दूर होते जा रहे हैं।

शायद गांव की उन परंपराओं का सबसे बड़ा मूल्य यही था कि वे हमें यह सिखाती थीं —

“सामूहिक सहयोग केवल काम आसान नहीं करता, बल्कि समाज को भी मजबूत बनाता है।”

संजय शर्मा

The Story of a Changing Lifestyle

The Story of a Changing Lifestyle

Our ancestors were wise, far-sighted, and deeply connected to the laws of nature. They valued stability, self-reliance, and collective prosperity above all else. That is why they considered agriculture not merely a source of income, but the very foundation of life.

They cultivated land, protected natural resources, and embraced farming so that no family member would remain unemployed, no one would sleep hungry, and future generations could live with dignity and respect.

Owning land and practicing their own farming meant ownership and independence.

They were the owners of their fields, the owners of their labor, and the owners of their livelihoods. They did not need to work under someone else. They were self-reliant and self-sufficient.

Agriculture was not just the support system of one family; it sustained entire communities. Carpenters, blacksmiths, potters, shepherds, weavers, laborers — the whole rural social and economic structure was interconnected. Villages functioned as self-sufficient units.

Most importantly, our ancestors never harmed nature in the name of development.

Their homes were built with मिट्टी, wood, and natural materials that were environmentally friendly. Farming practices protected soil fertility, conserved water, supported livestock, and safeguarded human health. There was a natural balance between human life and the environment.

Today, governments encourage people to become “self-reliant” and “independent.” But the truth is that our ancestors were already living that way.

Through their labor, resources, and community cooperation, they created a lifestyle that offered both dignity and freedom.

The real change began when modernity and urban glamour started attracting people. Gradually, the desire for higher income, more comforts, and a so-called modern lifestyle began to grow.

People started leaving villages and migrating toward cities.

Those who were once owners of their own land slowly became employees working for others. Families that once provided employment to many are now struggling to find jobs for themselves.

People who once controlled their own time and labor are now forced to work like machines according to fixed schedules.

Village homes may have been simple, but they were spacious and full of life. Entire families lived together under one roof — grandparents, parents, siblings, and relatives. Relationships were strong, and life carried emotional warmth and peace.

But as people moved to cities, life became increasingly limited.

Today, many people live in small apartments or single rooms, often with only one or two family members. Comforts increased, but emotional connection decreased. Income may have increased, but mental peace was left behind somewhere along the way.

The very cities people moved to in search of glamour and opportunity slowly turned them into machines.

From morning to evening, life became a cycle of rush, stress, pollution, and loneliness — the defining reality of modern urban living.

This is not merely a story about villages and cities.

It is the story of a transformation in which humanity moved from self-reliance to dependence, from being owners to becoming laborers, and from living close to nature to drifting away from it.

Today, there is a strong need to rediscover the wisdom of our ancestors, their lifestyle, and their self-sustaining models of living.

Modernity is important, but not at the cost of losing our roots.

True prosperity can only be achieved when development is balanced with nature, family values, community bonding, and self-respect.

— Sanjay Sharma

मालिक से मजदूर तक — बदलती जीवनशैली की कहानी

मालिक से मजदूर तक — बदलती जीवनशैली की कहानी

हमारे पूर्वज अत्यंत सुलझे हुए, दूरदर्शी और प्रकृति के नियमों को समझने वाले लोग थे। उन्होंने जीवन में स्थायित्व, आत्मनिर्भरता और सामूहिक समृद्धि को सबसे अधिक महत्व दिया। यही कारण था कि उन्होंने खेती को केवल आजीविका का साधन नहीं, बल्कि जीवन का आधार बनाया।

उन्होंने खेत बनाए, भूमि को संजोया और कृषि को अपनाया ताकि परिवार का कोई सदस्य बेरोजगार न रहे, कोई भूखा न सोए और आने वाली पीढ़ियाँ सम्मानपूर्वक जीवन जी सकें।

स्वयं की भूमि, स्वयं की खेती — इसका अर्थ था मालिकाना हक।

वे अपने खेत के मालिक थे, अपने श्रम के मालिक थे और अपने रोजगार के भी मालिक थे। उन्हें किसी की नौकरी करने की आवश्यकता नहीं थी। वे आत्मनिर्भर थे, स्वावलंबी थे।

खेती केवल एक परिवार का सहारा नहीं थी। कृषि पर आश्रित अनेक अन्य समुदायों की आजीविका भी इसी व्यवस्था से चलती थी। बढ़ई, लोहार, कुम्हार, चरवाहे, बुनकर, मजदूर — गांव की पूरी सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था एक-दूसरे से जुड़ी हुई थी। गांव आत्मनिर्भर इकाइयाँ थे।

सबसे बड़ी बात यह थी कि हमारे पूर्वजों ने विकास के नाम पर प्रकृति को नुकसान नहीं पहुँचाया।

उनके घर मिट्टी, लकड़ी और प्राकृतिक संसाधनों से बनते थे, जो पर्यावरण के अनुकूल होते थे। खेती भी ऐसी होती थी जिसमें मिट्टी की उर्वरता, जल संरक्षण, पशुधन और मानव स्वास्थ्य — सभी का ध्यान रखा जाता था। जीवन और प्रकृति के बीच संतुलन बना हुआ था।

आज सरकारें लोगों को “आत्मनिर्भर” और “स्वावलंबी” बनने का संदेश दे रही हैं। लेकिन सच यह है कि हमारे पूर्वज पहले से ही आत्मनिर्भर थे।

उन्होंने अपने श्रम, संसाधनों और सामुदायिक सहयोग से ऐसा जीवन बनाया था जिसमें सम्मान भी था और स्वतंत्रता भी।

समस्या तब शुरू हुई जब आधुनिकता और शहरी चकाचौंध का आकर्षण बढ़ने लगा। धीरे-धीरे लोगों के भीतर अधिक कमाने, अधिक सुविधाएँ पाने और तथाकथित आधुनिक जीवन जीने की लालसा बढ़ी।

लोग गांव छोड़कर शहरों की ओर जाने लगे।

जो लोग कभी अपने खेतों के मालिक थे, वे धीरे-धीरे दूसरों के यहाँ नौकरी करने लगे।

जो पूर्वज कभी चार लोगों को काम देते थे, आज उनकी आने वाली पीढ़ियाँ स्वयं रोजगार की तलाश में भटक रही हैं।

जो लोग कभी अपने समय और श्रम के मालिक थे, वे आज मशीनों की तरह तय समय पर काम करने को मजबूर हैं।

गांव में भले ही कच्चे मकान होते थे, लेकिन वे बड़े होते थे — जिनमें पूरा परिवार साथ रहता था।

दादा-दादी, माता-पिता, भाई-बहन, रिश्तेदार — सब एक छत के नीचे रहते थे।

संबंधों में अपनापन था, जीवन में सुकून था।

लेकिन शहरों में आते-आते जीवन सिमट गया।

अब लोग छोटे-छोटे कमरों और फ्लैटों में अकेले या केवल दो लोगों के साथ रह गए हैं।

सुविधाएँ बढ़ीं, लेकिन अपनापन कम हो गया।

कमाई बढ़ी, लेकिन मानसिक शांति कहीं पीछे छूट गई।

जिस चमक-दमक के आकर्षण में लोग गांव छोड़कर शहर आए थे, उसी शहर में वे धीरे-धीरे मशीन बनकर रह गए।

सुबह से शाम तक भागदौड़, तनाव, प्रदूषण और अकेलापन — यही आधुनिक जीवन की पहचान बनती जा रही है।

यह कहानी केवल गांव और शहर की नहीं है।

यह कहानी उस बदलाव की है जिसमें इंसान ने आत्मनिर्भरता से निर्भरता की ओर, मालिक से मजदूर बनने की ओर और प्रकृति से दूर जाने की ओर कदम बढ़ाए।

आज आवश्यकता इस बात की है कि हम अपने पूर्वजों के ज्ञान, उनकी जीवनशैली और उनके आत्मनिर्भर मॉडल को समझें।

आधुनिकता जरूरी है, लेकिन अपनी जड़ों से कटकर नहीं।

यदि विकास के साथ प्रकृति, परिवार, समुदाय और आत्मसम्मान को जोड़ा जाए, तभी सच्चे अर्थों में समृद्ध समाज का निर्माण हो सकेगा।

Testimonial – Sanjay Sharma

Sanjay Sharma is a seasoned social development practitioner with over 30 years of dedicated experience working in the remote tribal regions of Chhattisgarh, India. His work has been deeply rooted in supporting Adivasi and Particularly Vulnerable Tribal Group (PVTG)

communities, focusing on strengthening sustainable livelihoods and ensuring access to entitlements and rights.

Over the decades, Sanjay has demonstrated a strong commitment to grassroots development by addressing critical issues such as environmental conservation, safe drinking water, and community-based water resource management. His approach combines practical field engagement with a deep understanding of local socio-economic dynamics, enabling meaningful and lasting impact.

Beyond field implementation, he has actively contributed to state-level advocacy through social media platforms, amplifying grassroots success stories and community voices. He has also played a key role in strengthening Civil Society Organizations (CSOs) by facilitating capacity-building initiatives and fostering collaborative networks across the state.

Sanjay’s professional journey includes valuable associations with several reputed national-level NGOs, where he has contributed to program design, research, and advocacy. His strengths lie in networking, evidence-based studies, and policy advocacy, making him a respected voice in the development sector.

He is widely recognized among rural communities as the founder of “Gram Adhikar Manch,” a platform dedicated to promoting community rights and participation. Additionally, his work through the “Jan Judaw” social media platform has gained visibility among CSOs for effectively connecting grassroots realities with wider development discourse.

Known for maintaining strong relationships with government departments and national institutions, Sanjay Sharma continues to serve as a bridge between communities, civil society, and policymakers—driving inclusive and sustainable development outcomes.